Признаки просветленного человека

Попытки понять, что такое Просветление и кто такие по-настоящему просветленные личности, были актуальны уже в древние времена.

Рама вопрошает мудреца Васиштху:

Молю, объясни мне, – что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий?
Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я?
Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений?
Молю, скажи мне, – как просветленные живут в этом мире?

В Бхагавад Гите Арджуна задает Кришне тот же вопрос:

О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием (праджн̃а)?
О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит? БГ 2.54

В Шримад Бхагаватам Уддхава спрашивает:

Господи Непогрешимый! По каким признакам можно отличить просветленную душу (nitya-muktaḥ)? От чего просветленный испытывает наслаждения? Как он спит, сидит, ходит, испражняется? Я в замешательстве, ибо внешне человек, свободный в духе, выглядит так же, как любой пленник (nitya-baddhaḥ) своих наваждений. Ответь мне, о Владыка, кроме Тебя мне не к кому обратиться. ШБ 11.10.36-37

Помимо ответов Кришны, до нас дошли тексты, в которых изложены учения других учителей: Шивы, Вишну, Васиштхи, Капилы, Ришабхи, Бхараты, которые проливают свет на таинственный феномен Просветления.

(Параллельно с ‘просветлением’ используются термины: пробуждение, освобождение, мокша, самадхи, нирвана; познание Атмана, Сверхдуши, Брахмана, высшего Я; Праджна, Пуруша)

Вот некоторые признаки просветленности, доступные обычному кармическому восприятию:

(1) СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ И НЕВОВЛЕЧЕНИЕ В ПРОИСХОДЯЩЕЕ

Я считаю лучшим из йогов того, кто равнодушен к радостям и печалям - своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он, сам, не связаны с этим миром. БГ 6.32

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому. БГ 5.8-9

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения. Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.
Освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга.
Порабощенная душа, заключенная в созданное ее прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.
Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения.
Шб 11.11.8-11.

Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть само наблюдение – никогда не оставляй этого понимания. Между тем, кто ощущает и ощущаемым, ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в само-осознании.
Йога Васиштха

История про мастера дзен Хакуина

В одном японском городе жил мастер дзен Хакуин. Он был в большом почете, и многие приходили к нему получить духовное учение. Потом случилось так, что дочка соседей, еще подросток, забеременела. Когда разгневанные родители спросили ее, кто отец ребенка, она, в конце концов, указала на Хакуина, мастера дзен. В великом гневе родители прибежали к Хакуину и кричали на него, и бранились, и обвиняли его в том, что, как призналась их дочь, он является отцом ребенка. Он только ответил:
— Вот как?
Весть о скандале разошлась по всему городу и вышла за его пределы. Мастер потерял репутацию. Но это его не тревожило. Когда ребенок родился, родители принесли его к Хакуину.
— Ты отец, вот и ухаживай за ним.
Мастер окружил ребенка любящей заботой. Год спустя мать ребенка, полная раскаяния, призналась родителям, что на самом деле отцом ребенка был молодой парень, работавший в мясной лавке. В большом горе они пришли к Хакуину, чтобы принести извинения и попросить прощения.
— Прости нас, пожалуйста. Мы пришли забрать ребенка обратно. Наша дочь призналась, что отец не ты.
— Вот как?
Это все, что он сказал, возвращая им ребенка.
Экхарт Толле

— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты будешь делать? — спросил тот в ответ.
— Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка, — сказал ученик.
Тогда Будда заметил:
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, разгневан и ударил тебя. Это все равно, что ветка с дерева упала на твою голову. Пусть это не тревожит тебя, иди своим путём, будто ничего и не случилось.
Будда

Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он тверд в высшем состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заговорят, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он убедительно объясняет свою точку зрения. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни.
Йога Васиштха

Видеть не того, кто тебя злит, а место в себе, где эта злость возникает. Быть внимательным не к ситуации, которая тебя бесит — а к тому месту в уме, где раздражение появляется. Вот чему надо прежде всего научиться. Ведь тот, кто наблюдает за тонущим кораблем со стороны — уже на берегу. Иначе он видел бы берег. Видишь со стороны — значит вырвался из плена своего ума. Даже бушующие мысли больше не будут иметь над тобой своей власти. Потом негативные эмоции можно контролировать. Но можно и оставить их такими, какие есть. Главное — что ты уже в стороне, уже не являешься их частью.
Юдзиро

(2) БЕЗОЦЕНОЧНОСТЬ, НЕОСУЖДЕНИЕ, НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ

Бг 5.18 Мудрый смотрит одинаково и на брахмана, украшенного учёностью и смирением, на слона, корову, собаку, и на собакоеда.

Бг 6.29 Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его космическом видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что вся вселенная является только чистым сознанием.
Йога Васиштха. 5 глава.

Притча
Два монаха прогуливались по монастырскому саду, вдруг один из них увидел улитку и раздавил её. Другой возмутился, посчитав, что его спутник не прав. Чтобы разрешить свой спор, они пришли к настоятелю. Настоятель выстушал сначала первого монаха, и тот объяснил:
- Я раздавил улитку потому, что это вредитель, который поедает нашу монастырскую капусту, над выращиванием которой мы все трудимся в поте лица.
- Да, ты прав, - сказал настоятель.
- Но ведь улитка - это живая тварь, убивать которую - грех, возразил другой.
- Да, и ты прав, - ответил настоятель. Тут подошел третий монах, который слышал весь разговор, и он тоже обратился к настоятелю:
- Как же так, отец, и одному и другому ты говоришь, что они правы, но ведь так не может быть, что они оба правы!
- Да, и ты тоже прав, - произнес настоятель.
http://www.nlpmaster.ru/pritchi/ylitka.html

Монах с потными ладонями
Монах по имени Касан — учитель дзен — был приглашен на похороны важной персоны, чтобы исполнить определенные обязанности. Ожидая прибытия губернатора провинции и прочих господ и дам, он заметил, что ладони у него стали влажными.
На следующий день он созвал учеников и объявил, что еще не готов быть настоящим учителем. Он объяснил им, что способность одинаково держаться перед любым человеком, будь то нищий или король, еще не достаточно в нем развита. Он еще не готов смотреть сквозь социальные роли и концептуальные личности и видеть в каждом человеке одну и ту же природу бытия. Затем он ушел в ученики к другому мастеру. Восемь лет спустя он вернулся к своим ученикам, став просветленным.
Экхарт Толле

Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман, Брахман – прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу – в этом случае кто кому и что делает?
Йога Васиштха

Баху сйа̄м — Я один, но стану многими.
Чхандогья-упанишад, 6.2.3.

Этот Бог близок каждому и его даже нетрудно достичь – он всегда находится в теле и он повсюду находится как пространство. Он делает все – ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого.
Йога Васиштха

Друг, враг, родственник, незнакомец, я, ты - это слова без соответствующего смысла. «Он - друг» и «Он мне не родственник» - такие мысли возникают в голове недалекого человека, у великодушного человека не возникает таких различий. Все существа являются твоими родственниками, потому что в этой вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет ничего такого, что не является моим», - и так они преодолевают ограничения и обусловленности.
Йога Васиштха

(3) БЕЗУСИЛЬНОСТЬ, ОТСУТСТВИЕ ЖЕЛАНИЙ И ЦЕЛЕЙ, ПРИНЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ

Для просветленных, у которых больше нет желаний и целей, жизнь 'случается', все происходит само собой, согласно Божественному Провидению, Высшей Необходимости. Все на своих местах, своевременно, правильно, как и должно быть.

Падает снег, каждая снежинка на своем месте.
Дзен буддизм

Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.
Иногда я ем очень мало и иногда очень много. Порой еда очень вкусна и порой испорчена. Иногда прасад подается с большим уважением, иногда без уважения. Порой я ем днем и порой ночью. Таким образом я ем то, что доступно.
Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.
Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.
О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами. ШБ 7.13

Свободная душа остается равно невозмутима и когда над ней чинят насилие, и когда ее боготворят.
Мудрец, что одинаково взирает на вещи мира, не бывает озабочен добром и злом, не славит благодетелей и не хулит злодеев. Безразличны ему и доброе слово и злословие.
Мудрый не обременен понятиями добро и зло, когда действует, говорит или мыслит. Черпая блаженство внутри себя, он грядет по миру неприкаянным чужестранцем без цели и без вида на будущее.
ШБ 11.11.

Того называют святым, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто остается погруженным в собственную сущность, не отвергая ничего и ничего не принимая близко к сердцу.
Йога Васиштха

Увидев высочайшее, эти люди с прекрасным разумом, знающие свою сущность, путешествуют в самсаре, подобно величественным мудрецам. Они не печалятся и не страдают, не ищут хорошего и не избегают плохого. Они делают многое, не делая при этом ничего. Они остаются во внутренней чистоте, из чистоты они действуют и двигаются. Они пребывают в собственной сущности, не отделяя желательное и нежелательное. Они приходят, не приходя и не уходят, уходя. Они действуют, не делая и не говоря, говорят. Действия и восприятия, исходящие из стремлений к приятному и отвращений к неприятному, не затрагивают достигших высочайшего состояния. Оставив все стремления, их разум находится в сладчайшем равновесии, видя блаженство во всем, подобно полной луне. Такого человека не беспокоят действия и желания, он пребывает в собственной сущности, Атмане, подобно луне, пребывающей в нектаре собственного света. Он не участвует в магическом представлении этого мира, его не влекут желания и он оставил свои детские капризы. Он сияет светом мудрости.
Йога Васиштха. Сарга 13. О спокойствии разума

Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т.к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на обе свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью чувства эго – поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, как будто она новая.
Йога Васиштха

Тот, чей ум и сердце успокоены, не подвержен ослепляющим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдается и ничего не накапливает, хотя он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Вся радость и счастье и все лучшие качества стремятся к нему. Бхушунда.
Йога Васиштха

Сопротивление — это внутреннее сжатие, напряжение, затвердевание скорлупы эго. Ты закрыт. Какое бы действие ты ни предпринял в состоянии внутреннего сопротивления (что мы также можем назвать негативностью), оно будет создавать еще больше сопротивления, и Вселенная будет не на твоей стороне; жизнь не будет тебе помогать. Солнечный свет не может проникнуть сквозь закрытые ставни.
Когда сдаешься внутренне, когда уступаешь, тогда открывается новое измерение сознания. Если действие возможно или необходимо, то оно будет осуществляться в сонастроенности с целым и будет поддерживаться творческой разумностью и необусловленным сознанием, с которым ты становишься одним целым, когда пребываешь в состоянии внутренней открытости. Тогда обстоятельства и люди начинают тебе помогать и сотрудничать с тобой. Происходят счастливые совпадения. Если невозможны никакие действия, ты продолжаешь оставаться в состоянии внутреннего покоя, приходящего к тебе через уступание. Ты отдыхаешь в Боге.
Экхарт Толле

Я действительно не даю никаких упражнений или практик, так как все практики относятся ко времени и к уму. Я советую просто Сохранять Безмолвие, не делать никаких усилий. Оставайся безмолвным, не делай усилий, не размышляй. Это все, что тебе нужно сделать. Сделай это сейчас.
Пападжи

(4) ВЫХОД ЗА РАМКИ ОБЩЕПРИНЯТОГО

Иногда поведение просветленных настолько выходит за рамки предписаний и правил поведения принятых в обшестве, что шокирует окружающих. Для Ришабхи, Бхараты, буддистского просветленного бунтаря и ловеласа Друкпы Кюнле, Падмасабхавы, убившего визиря, йогов-мясоедов, христианских святых не были важны престиж и положение в обществе, своим примером они указывали на ограничения в сознании окружающих и игнорировали условности.

Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Тело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение. Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его.
Шб 5.5.31

Сколько ни старался отец привить Бхарате правила поведения в обществе, последний отказывался учиться чему бы то ни было – он всегда ходил грязным и неумытым, с растрепанными волосами, никого не приветствовал. Да и вообще никто и никогда не слышал от него ни единого слова.

Казалось, Бхарата делал все нарочно, чтобы семья и общество отвергли его, дабы батюшка наконец осознал, что обучение слабоумного – пустая трата времени. Что бы отец ни внушал ему — юродивый поступал ровно наоборот. Его учили, что после опорожнения кишечника нужно помыться, а он сначала мылся, а потом шел отправлять большую нужду.

Но несмотря ни на что, любящий отец не оставлял попыток научить своего отпрыска уму-разуму. Несколько месяцев он повторял сыну главное заклинание Солнцу — гаятри, но тот не только не запомнил его, но даже не сумел произнести названия трех ярусов вселенной, с коих начинается священное изречение.

Невежественные братья дразнили юродивого, называя его дурачком, безмозглым тупицею. Они издевались над ним, а он оставался глух к их насмешкам. Бхарата не обижался на своих оскорбителей, не пытался разубедить их. Он поступал так, чтобы обыватели не приняли его в свой круг, но покорно исполнял все, что они от него требовали.

Юноша довольствовался любой, даже самой скудной пищей. Его не занимало, вкусная она или нет, свежая или испорченная, поскольку ел он не ради наслаждения, но для поддержания сил. Порой еда блаженному доставалась без усилий, порой за нехитрую работу, а порой ему приходилось просить подаяние.
Шб 5.9.5

Рамакришна поклонялся богине Кали по тантрическому ритуалу: с рыбой, вином, мясом, выпивая мочу и поедая испражнения. Когда он начал практиковать, друзья и родственники подумали, что он сошел с ума, и отвернулись от него. Потом кто-то заметил ему, что в том, чтобы поедать собственные испражнения, нет большого «единого вкуса». Тогда Рамакришна отыскал канализационную яму и, найдя там чужие испражнения, попробовал их. Но перед этим, разумеется, он помолился богине Кали, которая вошла в его тело. Таким образом, он реализовал состояние «единого вкуса», когда для него уже буквально все было на один вкус. В сознании Рамакришны, в тело которого вошла Кали, не было испражнений, испражнения были в кармическом видении человека, так же как не было мяса или рыбы. В его видении это все был восхитительный эликсир бессмертия, нектар. Однако, чтобы это увидеть, нужно по-настоящему войти в чистое видение.
Свами Вишнудевананда Гири «Йога бессмертия. Практика адвайты»

Луйипа - беглый принц поедающий рыбьи потроха

Учителя Луйипу назвали так потому, что он ел рыбьи внутренности. Вот рассказ о нем.
Жил однажды царь, богатый, как Кубера, бог процветания. Кроме дворца, украшенного алмазами, жемчужинами и всем, что можно пожелать, у него было три сына. Когда он умер, призвали астролога решить, кто из них унаследует его сокровища. Астролог заглянул в таблицы и объявил, что если на престол взойдет средний сын, воцарится процветание и довольство. Братья короновали принца против его воли, - сам он пытался всеми силами избежать участи правителя. Его пришлось заковать в золотые цепи.
Не думая покориться, принц подкупил стражу и с одним из слуг бежал в Раманешвару, где правил тогда царь Рамала. Там он выбросил шелковое одеяние и все, что могло его выдать, оделся в рубище и стал вести жизнь городского нищего. Но внешность принца была так привлекательна, что каждый давал ему что-нибудь, и он мог совершенно не беспокоиться о пище.
Позже принц перебрался в Бодхгайя, где дакини заботились о нем и учили его, а еще позже оказался в Салипутре, резиденции царя этой страны. Все это время он питался подаянием и ночевал на могилах.
Однажды по пути на рынок он зашел в харчевню. Хозяйкой там была дакиня из числа живущих среди людей. Взглянув на принца, она подумала: " Он уже полностью очистил четыре чакры, но у него есть проблема: он не перестал задумываться о своем статусе среди людей".
Она положила в миску гнилые объедки и подала ему, а когда он их выбросил, рассердившись, сказала: "Если ты до сих пор различаешь хорошую и плохую пищу, как Дхарма придет к тебе?”
Принц понял, что отличая одно от другого он отдаляется от Просветления. Он стал вылавливать в Ганге выброшенные рыбьи внутренности и питался этим в течении двенадцати лет, занимаясь практикой.
Когда однажды торговка рыбой увидела его за едой, она назвала его Луйипа, "старые рыбьи потpоха". Под этим именем он достиг Просветления и прославился.
Из книги Абхаядатта «Львы Будды. Жизнеописания 84 сиддхов»

(5) ЧИСТЫЙ УРАВНОВЕШЕННЫЙ УМ

Пема Чордрон описывает это так: "Здоровый ум подобен горному озеру, вода в котором гладкая, как стекло, – никакой ряби. Когда поверхность водоема спокойна, сквозь нее можно разглядеть дно. Но когда она взбаламучена, ничего не видно."

Ты постепенно достигнешь этого высшего состояния сознания, в котором нет двойственности и которое вне всякой материальности. В нем нет ни единства, ни многообразия, но есть высшее спокойствие.
Йога Васиштха

Воистину, у просветленных не остается разума. Что такое разум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как разум — и это отсутствует у просветленных. Просветленные мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Просветленные живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум — это разум, а просветленный разум называется сатва. Глупцы живут в своем разуме, а просветленные живут в сатве.
Йога Васиштха

Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплёскивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моём Пути. В эту тихую ночь я подошёл к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: — Эта лодка тоже пуста. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.
Лин-чи

(6) ДЕЙСТВОВАНИЕ ЧЕРЕЗ НЕ-ДЕЙСТВОВАНИЕ

В главе посвященной карма-йоге Кришна рассказывает, что такое действие и не-действие. Действие это кармический поступок, сопровождаемый личной заинтересованностью в результате, в выгоде, и имеющий печать исполнителя: «Я это сделал.» Не-действие это поступок не влекущий за собой кармических последствий, не обремененный авторством, пристрастностью и личной заинтересованностью, стихийный, произведенный в состоянии потока, не-я, продиктованный Высшей Необходимостью.

Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы. БГ 3.27

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому. БГ 5.9 

Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен, и даже если ему придется уничтожить весь мир, он ничего не делает.
Йога Васиштха

Сдаться без сожаления – вот величайшее милосердие. Превзойти движение и неподвижность – вот высочайшая медитация. Смертные все время движутся, а архаты неподвижно стоят. Но высочайшая медитация превосходит и смертных и архат. Люди, достигающие такого понимания, освобождаются от всего видимого без усилий, они излечивают свои болезни без лекарств. Такова сила великого Дзэн.
Бодхидхарма

(7) УМЕРЕННОСТЬ, ГАРМОНИЯ, БЕССТРАСТНОСТЬ

Йога не для тех, кто много ест или совсем не ест, не для тех, кто слишком много спит или бодрствует. Кто умерен в еде, сне и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает всё вовремя, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.
БГ 6.16-17

Человек должен прекратить отправление мирских религиозных обрядов и ритуалов и сосредоточить все свое внимание на духовной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь высшего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести уединенный образ жизни.
Учение Капилы ШБ 3.28.3.

В этом мире глупцы рождаются только для того, чтобы страдать и умирать. Каждый день убиваются миллионы животных в мире, каждый день миллионы миллионов комаров убиваются ветром, каждый день в океане большие рыбы едят мелких, - о чем здесь печалиться? В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего; от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бесчетные существа умирают и бесчетные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудро не радоваться и не печалиться о неизбежном!
Йога Васиштха

Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живет и действует в этом мире, внутренне совершенно не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.
Йога Васиштха

(8) НЕОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ С ТЕЛОМ

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения. Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.
ШБ 11.11.8.

Порабощенная душа, заключенная в созданное ее прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.
ШБ 11.11.10.

То, что зовут рождением, есть лишь новое отождествление с вещественным обликом. Новое тело воспринимается сознательным существом так же, как воспринимаются им сон, грезы и воображаемые образы. Тело имеет такое же отношение к действительности, как и сновидение.
ШБ 11.22.40

Понятие "я есть это тело" в отношении того, что является куском плоти с костями, возникает благодаря склонности ума. Это - иллюзия. Оставь эту иллюзию. Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ты ощущаешь в них тело. Где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты - на Небесах, где это тело? Когда всё это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь разные роли. Где тело, в котором ты делаешь всё это? Когда ты развлекаешься с друзьями и наслаждаешься их компанией, где обитает это тело? Потому тела -- продукты нашего ума, и им рассматриваются как реальные или нереальные. Их поведение определяется умом, они - не отличны от ума.
Йога Васиштха

Я отдал свое тело
На радость всем живущим.
Пусть же они с ним делают, что угодно —
Бьют, унижают, лишают жизни.

Пусть они забавляются с телом моим,
Выставляют его на посмешище и порицание.
Что мне до того?
Я отдал своё тело им.

Пусть они поступают с ним по своему разумению,
Лишь бы это им не причинило вреда.
И когда кто-нибудь обратится ко мне,
Да не пройдет это для него без пользы.

Если в тех, кто столкнётся со мной,
Родится недобрый или гневный помысел,
Пусть даже это станет вечным источником
Исполнения всех их желаний.

Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение
Всем, кто оскорбляет меня
Или причиняет иное зло,
А также тем, кто надо мной смеется.
Шантидева "Путь Бодхисаттвы"

В силу привычки я принимаю за свое “я” капли спермы и крови родителей,
Хотя у существа, [рожденного ими], нет подлинной основы.
Так почему бы мне не считать “собою” тела других существ?
Ведь нетрудно установить, что мое собственное тело мне не принадлежит.
Шантидева "Путь Бодхисаттвы"

Если вы ищете Путь, Путь не появится, пока ваше тело не исчезнет. Это походит на отделение коры от дерева. Это кармическое тело подвергается постоянному изменению. Это не имеет никакой фиксированной реальности.
Бодхидхарма

"П : Как мне реализовать Парабрахман в себе?

М : Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Всё зависит от вашей веры."
Нисаргадатта Махарадж

"Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой."
Нисаргадатта Махарадж