Двайта и Адвайта: представление о теле и физическом бессмертии

Нужно сразу отметить, что и учение двайты и учение адвайты являются ДОКТРИНАМИ, то есть состоят из ряда концепций, от которых индивид не избавляется даже достигнув т.н. просветления, потому что и после просветления остается ум, искажающий и программирующий реальность. Просветление не стирает схемы и программирование, укоренявшиеся в уме индивида на протяжении многочисленных реинкарнаций. Такое опустошение ума от обусловленностей -- дело намерения и кропотливого труда, а не спонтанной вспышки просветления.

Наличие жесткой доктрины в учениях двайты и адвайты хорошо просматривается на примере отношения к телу. Двайта учит почитать тело как храм божий, однако утверждает его безусловное уничтожение в конце жизни. Адвайта рассматривает тело как якорь, удерживающий Дживу в мире материи, и учит разрушать тело презрением и ненавистью к материи.

Принципы разделения на двайту и адвайту лучше всего объяснить на примере из Чхандогья упанишады. В тексте этой упанишады присутствует загадочное выражение "саāтмъататтвамаси", которое в зависимости от расстановки пробелов и аваграх имеет две противоположные интерпретации, из которых и вырастают традиции двайты и адвайты.

Когда "саāтмъататтвамаси" понимается как "Са Атма Атат Твам Аси" ("Атман, Ты не есть То" или "Ты не еси То, чем является Атман"), формируется учение двайта. Двайта утверждает, что Джива никогда не сольется с Тат-Абсолютом и не станет тождественной ему. Вершина эволюции предвечной Дживы это избавление от привязанности к материальному миражу, обретение духовного тела и вечная жизнь в раю, на Вайкунтхе, на Голоке, в служении и обожании Творца: Когда обусловленная душа обретает освобождение, она считает себя вечным слугой Кришны. (ШБ 10.1.25)

Понятие ниргуна интерпретируется двайтой как Верховная Личность Бога, обладающая неисчислимыми материальными качествами.

Когда "саāтмъататтвамаси" трактуется как "Тат Твам Аси" ("Ты есть То"), появляется адвайта. Адвайта учит, что Джива тождественна Тат-Абсолюту. Сознание человека -- благодаря собственными усилиями или по беспричинной милости Абсолюта -- может достичь такого высокого уровня просветления, что ему удастся выйти из круга воплощений и полностью раствориться в Духе. Шанкара сказал: "Брахман реален, мир нереален, джива и Брахман — одно и то же."

Ниргуна понимается в адвайте как "остутствие материальных качеств, вне качеств", то есть как безличностный непознаваемый Абсолют.

Какая же судьба уготована человеческому телу в этих двух традициях? 

ДВАЙТА. ШРИЛА ПРАБХУПАДА

Отношение к телу с точки зрения учений двайты примечательно тем, что хотя мир и делится на духовный и материальный, но тем не менее тело -- при определенных усилиях со стороны индивида -- способно трансформироваться, одухотвориться, очиститься от необходимости болеть, стареть и умирать. В Бхагавад Гите есть шлоки, в которых однозначно говорится о реализации физического бессмертия путем освобождения от влияния гун материальной природы:

БГ 14:20

guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavān

janma-mṛityu-jarā-duḥkhair vimukto ’mṛitam aśhnute

Когда обитающий в теле освобождается от трёх гун, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает Бессмертие! 

(Перевод В. Антонова)

Многие современные философы размышляли о йогическом наследии и физическом бессмертии, среди них Парамаханса Йогананда, Шри Ауробиндо, Сатпрем, Тхуласирама, ученики Бабаджи - Рамайях, Нилакантан, и другие. О трансформации материального тела в духовное писал и Шрила Прабхупада:

"Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрел освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять свое тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнем и все, к чему он прикоснется, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело - чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу." (комм. к ШБ 10.1.69)

Однако отношение Шрилы Прабхупады к телу было непоследовательным: несмотря на утверждения об одухотворенности тела искренне верующего, Прабхупада посвятил целую монографию "Beyond Birth and Death" доказательству смертности физического тела и необходимости расставания с телом. То есть Прабхупада как бы соглашался с доктриной о теле как творении Божьем, но не мог реально поверить в потенциальную нетленность своего собственного старческого дряблого тела и окружающих его тел. Возможно это объясняется сильным влиянием на Прабхупаду философии адвайтиста Шанкарачарьи, чьи комментарии к Гите долгое время оставались эталонными, и на которого Прабхупада часто ссылается в своих объяснениях.

“Тот, кто знает, что всё материальное имеет начало и конец. И каждый день мы это видим. Даже на примере нашего собственного тела мы видим, что у него есть начало и конец. Я видел: мой отец умер, я тоже родился и я тоже умру, мой сын родился и мой сын тоже умрёт. Это настоящий опыт. Но если кто-то говорит: «Я не умру. Мы пытаемся стать бессмертными». Это глупость. В нашем опыте с незапамятных времён история свидетельствует об этом, что нет такого как бессмертие.”

Шрила Прабхупада – «Утренние прогулки»
Источник: https://audioveda.ru/audios/6809

Даже на вышеприведенную шлоку БГ 14:20 Прабхупада дает вялый комментарий: "Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния гун природы, даже находясь в материальном теле. В этом теле он может познать вкус духовного бытия, а оставив тело, он непременно попадет в духовное царство." Не смотря на то, что Кришна утверждает, что освобождение от влияния гун ведет к физическому бессмертию уже в этой жизни, Прабхупада продолжает рассуждать в парадигмах смерти "оставив тело..."

Во 2 главе Бхагавад Гиты излагается философия санкхья, проповедующая иллюзорность материи и вечность духа. На основе этого появилось заключение о смертности тела и бессмертии души. 

БГ 2.16. Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

Из комментариев Прабхупады: "Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В «Вишну-пуране» (2.12.38) сказано, что природа Вишну и Его обителей духовна и лучезарна. Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» — к материи. Это утверждают все, кто видит истину."

По сути, целью деятельности Прабхупады было принести на запад свою особую интерпретацию древнего учения, ассоциированного с именем Кришны. Его версия не рассматривала йогическое учение Кришны о не-деянии, не-различении, и о выходе из под влияния законов физического мира. Арийские жрецы порой неспособны глубоко постичь суть древнего йогического наследия и ограничиваются поверхностными мирскими интерпретациями, концентрируясь на внешних ритуалах, практиках, и укреплении браминского статуса. Брамины, чью традицию продолжал Прабхупада, уже давно утратили любое представление не только о призрачности физического тела и бессмертии, но и о вегетарианстве и прасаде. Бхактивенода Тхакур в своей биографии упоминает эпизод с уткой, которую предстояло зажарить на обед его семье.  Каким образом семья браминов придерживалась невегетарианской диеты? Каким образом совершался прасад -- подношение жареной утятины Богу, который отвергал подношение животных продуктов? Вероятно, браминам века Кали все возможно.

Вот как охарактеризовал книгу Прабхупады "Бхагавад Гита как она есть" С. Д. Серебряный, директор Института высших гуманитарных исследований им. Е.М.Мелетинского Российского государственного гуманитарного университета:

"Стоило бы назвать ее «Бхагавадгита, какой бы она лучше никогда не была». Это произведение заслуживает отдельного обстоятельного разбора. Здесь достаточно отметить две характерные черты: предопределенность перевода (и, разумеется, комментариев) сектантскими воззрениями «Общества сознания Кришны» и некоторое, мягко говоря, своеобразие русского стиля, обусловленное большей частью несомненным «посредничеством» англоязычной версии этой книги, опубликованной в 1968 г." ... "На мой взгляд, в свой перевод и комментарий к "Бхагавадгите" Прабхупада привнес слишком много своих собственных идей, унаследованных главным образом от традиции бенгальского вишнуизма."

Бхагавад-гита в русских переводах http://bhagavadgita.ru/

Тем не менее интресны замечания Прабхупады об общности материального и духовного миров:

"Различие между материальным и духовным мирами состоит в том, что в материальном мире проявляется внешняя энергия Господа, а в духовном мире действует Его духовная энергия. Обе они принадлежат Верховному Господу, поэтому в высшем смысле нет никаких проявлений материальной энергии: все представляет собой энергию духовную. Материальной её называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается, но на самом деле все духовно." (комм. к ШБ, 7.9.30)

"И материальный, и духовный миры считаются телом Верховного Господа. Материальное тело возникает на основе духовного тела, то есть представляет собой его экспансию. Поэтому, когда человек начинает заниматься духовной деятельностью, его материальная деятельность одухотворяется. Пока человек не осознает эту истину, он будет продолжать жить в материальном мире, но тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, живет уже не в материальном мире, а в духовном." (комм. к ШБ, 7.9.33)

Поскольку и духовный и материальный миры сотворены Богом, то оба мира и его обитатели священны, из чего естественным образом вытекает почтительное отношение к телу, характерное для многих монотеистических религий и традиций двайты:

БГ 7.15. Человеческое тело, дарующее нам столько преимуществ, создано по образу и подобию вечного, духовного тела Господа.

БГ 8.11. Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ, и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа. С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать.

Концепция физического бессмертия в Кришнаизме сходна с ново-заветным толкованием. Вознесение Иисуса Христа после смерти на кресте является параллелью вознесению Кришны после смерти причиненной стрелой охотника. Оба сюжета содержат послание о том, что материальное физическое тело может быть преображено в духовное и таким образом избежать окончательной смерти, гниения и разложения на элементы. Оба послания утверждают, что тело не прах, которому надлежит вернуться в прах, тело это дух, которому надлежит вернуться в духовный мир.

"Бог создал человека для нетления 

и соделал его образом вечного бытия Своего"

(Премудрость Соломона 2:23)

Общность взглядов на физическое бессмертие в этих религиозных традициях коренится в том факте, что и авраамические религии и кришнаизм являются отголосками очень древнего йогического учения, передаваемого бессмертными йогами через поколения, тысячелетия и юги. В наиболее чистом виде это учение содержится в текстах тамильских сиддхов Боганатара и Тирумулара, о которых речь пойдет ниже.

Во всех традициях, допускающих физическое бессмертие, лишь одно остается несомненным: вечная жизнь в нетленном преображенном теле является ЕСТЕСТВЕННЫМ СЛЕДСТВИЕМ совершенной беззаветной преданности и любви к Богу, вытесняющей ложное Эго и его смертные материальные проявления, вверения себя Высшей Воле и бескорыстного служения людям. Как говорит Кришна в БГ 2:47

karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana

mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stvakarmaṇi

У тебя есть право исполнять свой долг, но плоды трудов тебе не принадлежат.

Ты не должен считать себя причиной своих поступков, однако не стремись и пренебрегать своим долгом. (Перевод Бхактиведанты Нараяны Махараджа)

НЕО-АДВАЙТА

Нео-адвайтистам 20 века присуще садо-мазохистское отношение к физическому телу. Ниже приведено несколько примеров. Ум нео-адвайтистов следует такой логике: тело очень ранимо, так почему бы не нанести раны самостоятельно, чтобы превзойти свою зависимость от тела? Или: почему бы не предаться порокам и не свернуть это на тело: "тело хочет курить", "тело хочет болеть", "тело хочет страдать"? Пренебрежение и ненависть к телу возводится в добродетель. Нео-адвайтисты отрицают тот факт, что наличие физического тела является следствием деятельности Ума, Ложного Эго, кармы. Осознавание себя в теле -- проявление невежества, аджняна. Осознавание тела возможно только в состоянии сна, неосознанности.

"Сновидения порождены дремлющим разумом: события и состояния сна не существуют наяву и исчезают при пробуждении. Подобно этому скорбь, заблуждение, радость, горе, ощущение себя во плоти и прочие состояния происходят от помрачения и исчезают тотчас, как сознание возвращается к действительности."
ШБ 11.11.2

НЕО-АДВАЙТА. АНАНДАМАЙЯ МА

"В  одном случае Мать пришла в наш дом. В ходе нашей беседы я сказал случайно: «Кажется, Ма, что для Тебя горячее и холодное одинаково. Если бы на Твои стопы упал кусок горящего угля, то разве Ты бы не почувствовала боль?» Она ответила. «Проверь». Больше я не настаивал на этом.

Несколько дней спустя, продолжая нить нашего предыдущего разговора, Мать поставила Себе на стопу кусок горящего угля. Появилась глубокая жгучая рана. Она не заживала целый месяц. Я был очень расстроен из-за своей глупой мысли. Однажды я нашёл Её на веранде с вытянутыми ногами и взглядом, застывшим на небе. Я поклонился и языком и губами слизал гной. Со следующего дня рана начала заживать.

Я спросил Мать, как Она Себя чувствовала, когда тлеющий уголь жёг Её тело. В ответ Она сказала: «Я не сознавала никакой боли. Это выглядело ничем, кроме веселья. Я с радостью наблюдала, что бедный уголь делает на моей стопе; я заметила, что сначала волосы, затем кожа начали гореть; пахло сгоревшим и постепенно уголь, когда он сделал свою работу, был забран. Когда потом образовалась рана, она продолжала своё развитие; но как только у тебя возникло сильное желание, чтобы рана скоро зажила, последовало быстрое улучшение»."

(Джйотиш Чандра Рой «Матри Даршан»)

Анандамайя Ма считала, что ей пришлось воплотиться не вследствие ее собсвенных кармических привязок или желаний Эго, а в ответ на желания людей, нужающихся в ее физическом присутствии и духовном водительсте:

«Здесь было видно появление нового тела, но это лишь в вашем восприятии»

(Джйотиш Чандра Рой «Мать открывает Себя»)

«Это Тело не появилось, чтобы пожинать плоды прошлой кармы... Вы все хотели Его и теперь Оно у вас. Поэтому играйте какое-то время с этой куклой».

(Джйотиш Чандра Рой «Матри Даршан»)

«Все действия, которые случаются в этом Теле, происходят лишь для служения вашим коллективным потребностям».

(Джйотиш Чандра Рой «Мать открывает Себя»)

«Вы низвели это Тело на физический уровень для завершения вашей работы здесь внизу, для вашего духовного подъема».

(Сборник воспоминаний «Мать глазами Её почитателей»)

НЕО-АДВАЙТА. ШРИ РАМАНА МАХАРШИ

Согласно адвайтистским учителям, Атман как частица присутствует во всех людях, животных, птицах, однако сами по себе тело и мир материи не являются Атманом. Мир материи это иллюзия, а от тела всенепременно нужно избавиться, так как тело это единственная причина, по которой человек чувствует себя отделенным от Атмана. Тело препятствует реализации.

По сути, адвайта внушает: Соединиться с Атманом или войти в Царстие Божие человеку целиком не получится. А вот если кастрировать да обрезать кое-какие части -- ум, тело, чувства, -- тогда волне может получиться. Атману вы целиком не угодны, только часть вас угодна, остальное -- в топку!

-- Не напоминает ли это завет евреев с Яхве, которому была угодна лишь одна часть от целого человека, лишь крайняя плоть, а не сердце, душа, сознание или полный человек? Какое уж тут нетленное тело или вечная жизнь в вечном теле? Вирус разделения разъел адвайту до основания, и гораздо глубже и категоричнее чем двайту.

Естественно такое отношение к телу приводило просветленных к болезням и смерти от неизлечимых заболеваний, что заметно по судьбе современных учителей адвайты -- Шри Рамана Махарши и Нисаргадатты Махараджа.

Ученики вспоминают Шри Раману Махарши как очень скромного и смиренного человека, несомненно просветлённого, способного надолго погружаться в самадхи и созерцать Атмана.  Судя по историям приведенным в книгах, Шри Рамана действительно был добрым человеком, ко всем относящимся одинаково, с равным вниманием и любовью, но была в его жизни одна вещь, которую он ненавидел и презирал всей своей просветленной душой. Этой вещью было его собственное тело, в нем он не признавал ни Атмана, ни Брахмана, отказывал ему в разумности и возможности развития, обрекая тем самым на болезнь, немощь и смерть. 

Так уж повелось в эпоху искажений: если агрессия человека направлена вовне, он считается злодеем, а если агрессия направлена внутрь, на самого себя, на свое тело, то такой человек - святой. Как тут не вспомнить православных отшельников, причисленных к лику святых, отчаянно сражавшихся и безжалостно уничтожавших свое тело, храм Бога!

Даже несмотря на то, что Шри Рамана переживал минуты одухотворения тела (например, его тело светилось, могло исчезать и левитировать, как бы доказывая свою изначальную божественность), он всегда оставался верным доктрине адвайты, а так же своим концепциям и убеждениям отрицающим духовность тела.

В поэме Шри Рамана Гита обрисован идеальный имидж адвайтиста:

"Безжалостный к своему телу, требовательный в соблюдении дисциплины,  питающий полное отвращение к удовольствиям чувств, Он — Мудрец, без гнева или желания, пьющий Радость чистого Сознания."

Рассуждения Шри Раманы о теле, приведённые в книге "Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь" являются эталоном адвайтистской доктрины:

"Но умру ли я со смертью тела? Разве тело — это 'Я'? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос 'Я' внутри себя, отдельно от него. Значит, 'Я' — Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что 'Я' — бессмертный Дух."

"Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи 'Я-есть-тело'."

В момент отречения от мира, Венкатарамана выкидывает пакет со сладостями: "Зачем кормить сладостями эту глыбу тела?" И далее на предложение омыться в реке, отвечает: "Зачем позволять этому телу роскошь ванны?"

Венкатарамана был склонен к аскезам изнуряющим тело. Один эпизод наиболее характерен: "Брахмана Свами искал убежище в Патала Лингаме, подземном склепе тысячеколонного зала, темном и сыром, куда лучи солнца никогда не проникали. Люди спускались туда редко; лишь муравьи, клопы и москиты процветали там. Они терзали его тело так, что колени покрывались язвами, истекающими кровью и гноем. Шрамы остались до конца жизни. Те несколько недель, проведенные им здесь, были спуском в ад, но, тем не менее, поглощенный Блаженством Бытия, он не затрагивался мучением; оно было нереальным для него. Одна благочестивая женщина, Ратнамма, приносила ему в подземелье пищу и уговаривала уйти отсюда и перейти к ней домой, но он не подавал знака, что услышал. Ратнамма оставила чистую ткань, умоляя его сесть или лечь на нее, или укрыться от надоедливых насекомых, но он к ткани не прикоснулся."

"Тело Свами было крайне запущено. Оно игнорировалось им полностью и никогда не мылось. Волосы отросли снова, были густыми и спутанными, а ногти выросли длинные и скручивались. Некоторые считали это знаком глубокой старости и распространяли слух, будто Свами сохранил молодое тело йогическими силами. Действительно, его тело было ослаблено до пределов выносливости. Когда ему требовалось выйти, то силы хватало только, чтобы едва приподняться. Он поднимался на несколько дюймов, а затем вновь падал обратно, от слабости и головокружения, и требовалось несколько повторных попыток, прежде чем удавалось встать на ноги."

Интересно, что к животным Шри Рамана относился намного более милостиво: "собаки и другие животные — обитатели Ашрама — имеют разум и свои собственные принципы и с ними нельзя обращаться грубо."

Автор книги даже утверждает, что пренебрежительное отношение к телу является прямым следствием просветления:

"В случае Шри Бхагавана элементы борьбы, епитимьи и насильственного сдерживания полностью отсутствовали, так как ошибочное отождествление 'Я' с телом и вытекающая отсюда привязанность к телу были уже разрушены. С его точки зрения не было даже и аскетизма, ибо он полностью прекратил отождествлять себя с телом, подвергавшимся аскезе. Он подразумевал это в более поздние годы, говоря: «Я не ел, и поэтому они говорили, что у меня пост; я не разговаривал, и поэтому они считали, что я мауни». Все было очень просто: кажущаяся аскеза была не поиском Реализации, но результатом Реализации."

Единственной уступкой сделанной когда либо телу, было решение Шри Рамана не кремировать, а похоронить тело матери, достигшей самореализации в момент смерти:

"Возник вопрос, как распорядиться телом. Бхагаван сам засвидетельствовал, что она погрузилась в Атман, а не осталась для перерождения к иллюзии эго, но чувствовалось некоторое сомнение в том, что тело женщины-святого следует не кремировать, а хоронить. Тогда и вспомнили, что в 1917 году этот самый пункт фигурировал в серии вопросов, которые Ганапати Шастри и его группа поставили Шри Бхагавану, и он ответил утвердительно. «Поскольку джняна (Знание) и мукти (Освобождение) не различаются в зависимости от пола, тело женщины-святого также не требуется кремировать. Ее тело тоже является жилищем Бога»."

Пренебрежение телом и деструктивные мыслеформы, привели к разрастанию раковой опухоли в теле Шри Раманы:

"Когда опухоль вернулась после мартовской операции, доктора предложили руку ампутировать. Однако существует традиция, что тело джняни не должно увечиться. Действительно, его нельзя прокалывать металлическим предметом, и даже операция была нарушением традиции. Шри Бхагаван подчинился врачам и согласился на операцию, но он отказался от ампутации. «Нет причины для волнения. Тело само есть болезнь; пусть оно имеет свой естественный конец. Зачем увечить его? Простой перевязки достаточно»."

Ощущал ли Шри Рамана боль? Его ученики засвидетельствовали:

"Если рука джняни порезана ножом, то боль будет, как и у кого-либо еще, но, поскольку его ум находится в блаженстве, он не чувствует боль так остро, как другие». Это не означает, что тело джняни не страдает от раны, но что он не отождествляет себя с телом. 

Врачи и некоторые из служителей были убеждены, что на месте опухоли боль была и на более поздних стадиях она была мучительной. Действительно, докторов поражало равнодушие Шри Бхагавана к боли, его полная невозмутимость, даже во время операции.

Вопрос о его страдании, подобно вопросу о нашей карме, существует только с точки зрения двойственности; с его точки зрения, точки зрения адвайты, ни то, ни другое не имеет какой-либо реальности. Именно в этом смысле он не раз говорил преданным: «Я болею, только если вы думаете, что я болею; если вы думаете, что я здоров, я буду здоров». Пока преданный верил в реальность собственного тела и его страдания, до тех пор для него тело Учителя было реальным и страдало также."

Перефразируя самого Шри Рамана хочется спросить: а кто ненавидел его тело? Кто именно выражал неприязнь к телу и желание его разрушения? Атман? Высшее Я Шри Раманы? Брахман? Или затуманенный доктриной ум и ложное Эго?

НЕО-АДВАЙТА. НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

Похожее отношение к телу демонстрировал и Нисаргадатта Махарадж. Он так же как и Шри Рамана презирал свое тело, программировал его на болезнь, запустил процесс разрушения, и умер от рака. Привожу его высказывания о теле из книг "Ничто есть Всё. Последние беседы" и "Я Есть То". Эти высказывания очень важны, так как иллюстрируют механизм создания в теле неизлечимой болезни и насильственной смерти. Иными словами: не хочешь умирать от рака, не культивируй эти программы: 

"Убеждённость в том, что он или она являются всего лишь телом, — это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности."

"Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму."

"У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным."

"Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной."

"П : Как мне реализовать Парабрахман  в себе?

М : Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Всё зависит от вашей веры."

"Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой."

"До появления моего бытия я был в состоянии небытия. В противном случае я бы этого не допустил. Почему я должен лежать в мерзком месте девять месяцев ради появления этого так называемого бытия? Девять месяцев в утробе — какое отвратительное место!

Мне не было причин соглашаться на происходящее. Химия создавала моё тело в течение девяти месяцев. Вы бы когда-нибудь одобрили своё пребывание в этом вонючем месте? Вы могли бы остановить это, только если бы у вас было предварительное знание об этом. Такие вещи могут случаться только в состоянии небытия."

"П : В чём разница между мумукшу , тем, кто желает быть реализованным, и садхакой , духовным ищущим? 

М : У мумукшу  есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение. 

П : В чём разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой ? 

М : Сиддха  достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина."

"П : Существую ли я без тела? 

М : Да, но это существование без «я». Таким было ваше существование сто лет назад. Это Вечное существование. В нём нет «я» или «вас»."

"В:  Вы курите?

М:  Моё тело сохранило несколько привычек, которые могут продолжаться, пока оно не умрёт. Они не принесут никакого вреда."

(Нисаргадатта Махарадж умер от рака горла.)

"Отбросьте всё, чем вы не являетесь, – тело, чувства, мысли, время, пространство, это или то – ничто из того, что вы воспринимаете, конкретное или абстрактное, не может быть вами. Сам акт восприятия говорит о том, что вы не есть то, что вы воспринимаете."

"Со стороны кажется, что я слышу, вижу, разговариваю и действую, но для меня это просто происходит, как для вас происходит пищеварение или потоотделение. Механизм тела-ума присматривает за происходящим, но не требует моего участия. Так же как вы не принимаете участия в росте ваших волос, так и я не забочусь о своих словах и действиях. Они просто случаются и не затрагивают меня, поскольку в моём мире не бывает неправильных вещей."

"Нет идеи 'моего тела', отличного от других тел. Для меня это просто 'тело', а не 'моё тело', 'ум', а не 'мой ум'. Ум сам присматривает за телом, мне не нужно вмешиваться."

АДВАЙТА = УМЕРЩВЛЕНИЕ ТЕЛА

Вопреки популярному восприятию адвайты как пути ведущему к просветлению, нео-адвайта и адвайта Шанкары есть ничто иное как намеренное умерщвление тела, отделение духа-Атмана от тела-неАтамана. Тело и все его части (клетки, днк, внутренние органы, чакры) не являются Атманом, несмотря на адвайтистское утверждение "все есть Атман". Нео-адвайтистам чужда забота о теле в виде хатха-йоги, пранаямы и любых практик, направленных на очищение, активацию чакр, поднятие кундалини. Какая может быть пранаяма или хатха-йога, если большинство адвайтистов переедают, что затрудняет дыхание, болеют диабетом, раком, курят, как Нисаргадатта Махарадж, и всячески настроены на уничтожение тела? Вопрос физического бессмертия даже не рассматривается в адвайте: тело однозначно идет на свалку. Рамакришна, Вивекананда, Саи Баба из Путтапари, Ошо умерли преждевременно от тяжелых заболеваний. Такая закономерность позволяет судить о том, настолько велико презрение адвайтистов ко всему материальному и физическому, и дает полное право рассматривать адвайту как практику направленную на разрушение материи и уничтожение плоти.

Двайте на определенном уровне присуще почтительное отношение к телу как к храму Божьему. Однако со временем божественность тела стала чем-то непрактичным: тела двайтистов так же болели, старели, страдали, разрушались, как и тела адвайтистов или атеистов. Слова Кришны о выходе из под влияния гун материального мира и избежании старости и смерти воспринимались как руководство исключительно для после-смертия. В комментариях двайтистов доминирует представление о том, что смерти на физическом уровне никто не избежит, а тело хоть и является храмом бога, но все равно смертно, настоящий храм бога это Душа. Стоит только посмотреть на кришнаитов в старости, чтоб понять, что ни болезней, ни старости, ни смерти избежать никому не удается. Хотя исключения все же есть!

Человеческое тело это великая тайна, мимо которой незнающими проходят и двайтисты и адвайтисты. Шри Рамана Махарши говорил: "И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание?" Утрата тела это признак неведения и пребывания в иллюзии материальности. В теле нет ничего материального. Материальность содержится исключительно в представлениях ума о материи как о чем-то отличном от духа.

В это конкретное мгновение наше тело является следствием умозрительной кармы. Карма это подруга ложного Эго и продукт Ума. Ум, жаждущий наслаждений в выдуманном мире, творит иллюзорное тело для обретения опыта.

Первым жвачку "я не тело" адвайтистам подкинул Шанкара, реформатор адвайтизма. Пожалуй самым глубинным искажением в учении Шанкары является представление о материи как о чем-то противостоящем духу. Шанкара не сомневался в материальности тела и называл его "аннамайя коша", что значит "оболочка, сделанная из пищи". Как следствие такого неверного представление о теле установилась традиция пренебрежительного, порицательного, жестокого отношения к телу, и стремление к его преждевременному умерщвлению.

Шанкара, которого многие называют "учителем мира", так и не смог увидеть Атмана во всем, он так и не постиг мудрость Бхагавад Гиты:

6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

Однажды Шанкара повстечался с шудрой-рыболовом. Проходя мимо Шудра задел его. Шанкара был вне себя от гнева из-за того, что представитель низшей касты дотронулся до брамина. Однако шудра ответил: 

"Ты учишь Адвайте, но что-то не видно, чтобы ты видел во всем проявление Брахмана, лишенное как чистоты, так и нечистоты. И кого это ты просишь отойти в сторону? Это тело? Но тело само по себе инертно. Какое имеет право одно инертное тело просить другое инертное тело посторониться? Оба тела безжизненны. Или, может быть, ты хочешь, чтобы Атман во мне держался от тебя подальше? Атман во мне тот же, что и в тебе. Получается, что ты хочешь держаться подальше от самого себя."

Шанкара многому научился от шудры, которого он признал воплощением Шивы. Несомненно, адвайтисты выиграли бы гораздо больше, если бы комментарии к Бхагавад Гите написал просветленный шудра, а не близорукий Шанкара.

В этом отношении интересна теория Стивена Волински о трансах, в которых живут люди. Человеческое мышление состоит из набора трансов, автоматических программ и механических схем. Самые распространенные трансы это идущие из детства программы питания, семьи, работы и смертьи Но есть и более специфические трансы. Транс адвайтистов - "я не тело", транс вайшнавов - "всех не-вайшнавов ожидает андха-тамас", транс православных - ощущать себя рабом божьим, транс мусульман - "смерть неверным", транс иудеев - идея избранности. Мало кому удается вырваться из своего транса и непосредственно ощутить "здесь и сейчас".

РЕАБИЛИТАЦИЯ ТЕЛА

Мирра Альфасса, известная как Мать, справедливо сомневалась в духовной пользе жестокого отношения к телу и садизма аскетов:

"Считается, что с помощью подобного образа действий можно подавить, погасить в себе вообще все чувства и ощущения, так что тело уже не будет помехой восхождению стремящегося к небесам духа, однако действительная и окончательная результативность таких методов вполне может быть подвергнута сомнению.

Гораздо труднее обеспечить своему физическому существу постепенное гармоничное развитие, сохраняя полный покой и непритязательность, чем жестоким обращением доводить его до кончины.

Гораздо труднее вести трезвую, не замутненную желаниями и страстями жизнь, чем лишать свое тело необходимого питания и чистоты, похваляясь своей строгой воздержанностью. 

Гораздо труднее достичь в своем существе — как внешне, так и внутренне — такой гармонии, чистоты и уравновешенности, которые или вообще не позволили бы никакой болезни поразить его, или же, если это все-таки случилось, быстро и без особых потерь преодолели и изгнали."

Мирра Альфасса "Воспитание личности"

http://www.aditi.ru/pdf/M13-1_On_education.pdf

В описании долгой медитации Уддалаки есть слова "Тело отраженное в сознании находилось в полной безопасности". И далее объясняется, как представления о теле, содержащиеся в уме, формируют тело:

"Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания.

Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела.

Отождествление тела с собой, своим сознанием, – величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.

Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится."
Йога Васиштха. Глава 6 (подглавы 9-11)
http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha_61.htm

Тело, как продукт ума, нереально, иллюзорно. Тело как иллюзия может измениться, внезапно заболеть или выздороветь, постареть или помолодеть, исчезнуть, раствориться в пространстве, стать светом. Намеренное умерщвление тела равносильно созданию иллюзии внутри иллюзии, смерть тела так же иллюзорна как и само тело. Когда ум зацеплен за иллюзию материальности, он начинает мстить телу, воспринимая его как реальное, и создает картину смерти. Карма, болезнь, и смерть тела это победа ложного Эго над Атманом.

Многие священные тексты учат культивировать равнодушие вместо влечения и отвращения. Влечение и отвращение это две стороны одной медали, лишающие ум равновесия и привязывающие сознание к миру. Сознание должно быть свободно от страстей, желаний, от программирования и доктрины. Кришна говорит о необходимости такого опустошения ума: сарва дхарман паритйаджйа - отвергни все религии, доктрины, учения, обусловленности. Тиски доктрины способны парализовать даже сознание просветленного. Я лично общалась с умнейшими людьми, посещающими различные семинары и тренинги, имеющими учителей и посвящения, но когда разговор доходил до восприятия тела, они как зомби начинали повторять: "я не тело", "тело - бренно", "привязанность к телу - материализм". И когда я пыталась обьяснить им, что все есть сознание, что материя и тело так же являются сознанием, и нет нужды что-то намеренно разрушать или умерщвлять, что тело так же божественно как и все нас окружающее, что каждая клетка жива и осознанна, дышит, слышит, чувствует, радуется и страдает, они записывали меня в отряд безнадежных невежд, ничего не понимающих в Атмане и Просветлении.

Что такое "тело"? Тело это не материальная субстанция, которую принято считать качественно отличной от духовной. Тело это состояние сознания, которое характеризуется привязанностью к иллюзорному миру материи, желанием его исследовать, наслаждаться или отвращаться им. Отвращение к миру -- лишь изнанка наслаждения. Когда индивидуальное сознание одержимо желанием участвовать в материальной иллюзии, возникает тело, чтобы подобно шупальце-индрии осязать мир материи.

Физическое тело это проявление желания бесконечного Духа воплотиться и вступить во взаимодействие с пространством, испытать цвет, свет, прикосновение, сексуальные наслаждения, и пожалуй наиболее сильное из всех налаждений -- опыт вкусовых оттенков, процесс поглощения и исторжения пищи. Принято считать, что желание иметь тело  обусловлено ложным Эго, а цепочка инкарнаций указывает на привязанность к своему иллюзорному "я" и материальной реальности, созданной этим "я". Таким образом, сам факт воплощенности уже свидетельствует о наличии кармы и желании участвовать в мире Майи. Уничтожение тела это не просветленный выход за пределы иллюзии, а насильственное отрывание себя от привязанности к иллюзии. 

Поэтому когда дехи (воплощенный-в-теле) решает следовать моде на духовность и демонстративно отказывается от своего тела -- это по меньшей мере лицемерно и безответственно. Человек пренебрегающий телом словно заявляет: я отказываюсь признавать, что мое тело возникло по запросу моего индивидуального сознания, желающего получить опыт в мире материи, наслаждаться и отвращаться объектами чувств. 

Что заставляет просветленного человека программировать тело на умирание? Скорее всего такое программирование -- результат наличия неуемного ума и ложного Эго, изобретающих все новые изощренные игры для удержания Души в иллюзии. Непонимание механизма появления тела чревато застреванием в лабиринтах лукавого ума. 

Намного более естественным и честным решением, чем уничтожения тела, будет адаптация квантового представления о теле: "Тело это не субстанция из плоти, крови, слизи и костей, а проекция жаждущего опыта Эго, поток информации, энергия, способная менять свои вибрационные частоты, разуплотняться, возноситься, сливаться с пространством." Осознать эту истину очень легко благодаря древним писаниям, йоговским практикам, а так же многочисленным открытиям квантовой физики, которые охотно подтверждают наличие пустоты как основы материи (см. "Квантовый вакуум"), как сказал Эйнштейн: "Все есть пустота, а форма -- это сгущенная пустота."

ЙОГИЧЕСКАЯ СИДДХАНТА

Поскольку суть адвайты -- двойственность и фрагментация, фанатичное расчленение Абсолюта на временное и вечное, материальное и духовное, презренное и достойное, а двайта хоть и рассматривает физическую  реальность как проявление материальной и иллюзорной энергий Бога, но исключает достижение уровня Брахмана, то возникает необходимость в некоем третьем учении, в котором материя рассматривается как проекция сознания, и Джива достигает уровня Абсолюта (Ахам Брахмасми) без насилия над умозрительным телом.

И такое учение действительно существует! Это йогическая сиддханта -- учение тамильских сиддхов и кашмирских шиваистов об обретении физического бессмертия. Йога Горакшанатха называется двайта-адвайта вилакшана, то есть, за пределами двайты и адвайты, за пределами любых концепций. Состояние йогов называется двайта-адвайта-бибарджита -- выше дуализма и недуализма. Не это ли имел в виду Кришна говоря "сарва дхарман паритйаджйа", оставь все религии и доктрины?

Сиддханта стирает границу между духом и материей. В йогической сиддханте Абсолют, кастрированный адвайтой и двайтой, наконец-то обретает свою абсолютную целостность. Под 'йогой' понимается союз тела, ума и души, слияние мирского и божественного, материального и духовного, части и целого, индивидуального я и Высшего Я (Духа, Бога). В понимании сиддхов, материя одухотворена, тело является светом, способно трансформироваться, менять свои вибрационные частоты, возноситься.

Йогическая сиддханта, основоположниками которой были южно-индийские дравиды, является гораздо более древней традицией, чем северо-арийская традиция Вед или еще более поздняя Веданта. Веды это осколки дравидских знаний, присвоенных вторгшимися в Индию ариями. Сиддхи писали на тамильском разговорном языке, их мудрость предназначалась для простых людей, а не для образованных браминов-арийцев, использующим элитный санскрит. Ориентация на народные массы свидетельствует о демократичности йогических знаний.

С точки зрения йоги, сознание разделения является проявлением ложного Эго, к таковому относятся: противопоставление 'я и другие'; отречение от мира и презрение к чувственным удовольствиям; презрение к противоположному полу;  разрушение тела; искусственно привитые обусловленности и ограничения. Йогические практики направлены на полную интеграцию тела, ума, души и реализацию себя как Абсолюта.

Практики тамильских сиддхов, направленные на активацию кундалии и реализацию физического бессмертия, описаны в замечательных книгах Маршалла Говиндана "Бабаджи и Крия Йога 18 Сиддхов" и "Йога Сиддха Боганатара".

Маршалл Говиндан пишет об учении бессмертного йога Тирумулара:

"Поскольку душа, или джива, всего лишь обитатель - она нуждается в обители. То, что жилище состоит из плоти, не является основанием для того, чтобы хулить его. Напротив, поскольку тело состоит из плоти и потому легко уязвимо, оно требует особой заботы. Плоть подвержена тысячам болезней, и долг человека — охранять от них тело. С телом следует обращаться крайне осторожно."

"Высшая Реальность — Шива, или Абсолютная Истина, — должна быть постигнута не только на духовном плане через пробуждение, но также должна быть последовательно проявлена и на других планах, в соответствующих им телах: интеллектуальном, ментальном, витальном, и в конечном итоге, в физическом, когда тело загорится огнём бессмертия."

Тирумулару принадлежат стихи:

Было время, когда я презирал тело,

но затем я увидел Бога внутри него.

И тогда я осознал, что тело - храм Господа

и стал относиться к нему с огромной заботой.

ТМ. стих 725

Если человек достигает реализации и единения с божественным, то всё нечистое, а также неведение, уничтожается. Животная природа исчезает. Тело того, кто достигает единства с божественным, становится безупречно чистым, восемь видов нечистоты растворяются, и тело будет продолжать существование в этом огромном мире в полной чистоте.

ТМ. стих 2320

Нанди разрешил Своим благоволением противоречия жизни, освободил меня от болезней, старения и дряхлости, а также от необходимости помнить свой возраст. Трудности и страдания, стоявшие передо мной до этого, подчинились мне (т. е. превратились в средства для моего духовного прогресса). Шива, божественное пришло само собой.

ТМ, стих 2974

Рамалинга в поэме "Свет Высшей Милости" говорит:

Свет Высшей Милости Вознаградил меня 

Вечным Знанием Единства Материи и Духа 

И научил превосходить Смерть.

Свет Высшей Милости

Указал, что Знание о Единстве Абсолюта и индивидуальной души, 

Есть первый шаг на пути к Великому Совершенству.

Свет Высшей Милости

Наполнил мой разум Высочайшим Нектаром

И избавил меня от круговорота рождений и смертей.

Свет Высшей Милости

Избавил меня от всех ограничений и страданий.

Свет Высшей Милости

Стал моим Сострадательным Учителем, 

Освободив от цепей Невежества

И Даровав Жизнь Вечную.

Свет Высшей Милости

Проявился во мне, только тогда,

Когда мною были оставлены все ложные взгляды.

Разница между смертью тела и вознесением тела в том, что в первом случае тело распадается на 5 элементов (эфир, воздух, вода, огонь, земля), а во втором - возвращается в суть этих элементов, то есть в Свет. Таким образом, индивид, чье сознание допускает трансформацию и бессмертие тела, достигает более высокого уровня самоосознанности, чем индивид умерщвляющий свое тело.

Со мной полностью резонирует представление об одухотворенности и осмысленности всего сущего, о бессмертии и вознесении тела. Я уверена, что это путь открыт для всех воплощенных на земле. Мне близко понимание Абсолюта как Абсолюта, то есть как целостной и неразделенной на тело и дух высшей реальности, или как третьего состояния сознания превосходящего двойственность и не-двойственность.

Эта высшая абсолютная реальность уже присутствует здесь, на Земле, как некое параллельное пространство Шамбалы, Телоса, града Китежа, и мы уже находимся в ней, пропитаны ею как праной, хотя зачастую не осознаем этого. Поэтому нам нет нужны что-то презирать, осуждать, отбрасывать, отсекать, гноить, хоронить, или отказывать чему-то в божественности. Все божественно и все есть Атман.

Наша задача -- войти в своей абсолютной целостности в целостное пространство Абсолюта, которое находится внутри каждого из нас. Войти в это пространство целиком и полностью при помощи осознания ЕДИНСТВА ВСЕГО. Потому что настоящее просветление это тотальное единство и ниргуна.

Абсолют это сознание "Мы/Пурнам" по  отношению ко всему сущему и несущему. Это полное избавление от умственной категории дуальности и умственное включение всех множеств: частиц, атомов, клеток тела, микроорганизмов, бактерий, вирусов, насекомых, птиц, животных, всего низкого и высокого, доброго и злого, нужного и ненужного, внутреннего и внешнего, субъекта и объекта, предметов, природы, всех элементов и идей элементов, образов и прообразов, феноменов и проявлений, из которых состоит чистая неделимая Пустота.

Просветление это такое состояние, когда на что бы человек не посмотрел или о чем бы не подумал, он смог бы сказать "Мы" и ощутить тотальное родство со всем, тождественность всему, единение. Когда в индивидуальном сознании совершенно исчезают структуры и принципы разделения, противопоставления, двойственности, тройственности, множества, тогда человек реализует себя, становится Высшим Я, Богом. Индивидуальное сознание расширяется до уровня Сознания, сливается с Ним, растворяется в Нем. Тогда глядя на все вокруг, через индивидуальное сознание, Сознание говорит: это все Я.

Ом Асато ма Сат Гамая

Тамасо ма Джйотир Гамая

Мритйор ма Амритам Гамая

Ом Шанти Шанти Шанти