Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Люди всячески издевались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и не замечал оскорблений. Он сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Так Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.
Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Тело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.
Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его.
Когда Господь Ришабхадева стал вести Себя таким образом, люди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоухание, разносившееся на десять йоджан вокруг.
Так Ришабха явил Собою пример отрешенности. Обладатель всех богатств и совершенств, Он погрузился в блаженство, кое с каждым мгновением возрастало тысячекратно. Он то плакал, то смеялся, катаясь по земле, порою цепенел, порою дрожал в непроизвольном исступлении. У Него сами собою явились сверхъестественные способности, которых затворники-йоги добиваются путем многолетнего воздержания: Он мог путешествовать мыслью, появляться и исчезать в любом месте, входить в тела других существ, видеть через огромные расстояния. Но и к этим надмирным силам Ришабха оставался равнодушен. Бесконечный явил Себя в облике земного царя и по прошествии земного пути вновь погрузился в бесконечное блаженство.
~ Шримад Бхагаватам, Песнь 5, глава 5
***
Бхарата
Сколько ни старался отец привить Бхарате правила поведения в обществе, последний отказывался учиться чему бы то ни было – он всегда ходил грязным и неумытым, с растрепанными волосами, никого не приветствовал. Да и вообще никто и никогда не слышал от него ни единого слова.
Казалось, Бхарата делал все нарочно, чтобы семья и общество отвергли его, дабы батюшка наконец осознал, что обучение слабоумного – пустая трата времени. Что бы отец ни внушал ему — юродивый поступал ровно наоборот. Его учили, что после опорожнения кишечника нужно помыться, а он сначала мылся, а потом шел отправлять большую нужду. Но несмотря ни на что, любящий отец не оставлял попыток научить своего отпрыска уму-разуму. Несколько месяцев он повторял сыну главное заклинание Солнцу — гаятри, но тот не только не запомнил его, но даже не сумел произнести названия трех ярусов вселенной, с коих начинается священное изречение.
Невежественные братья дразнили юродивого, называя его дурачком, безмозглым тупицею. Они издевались над ним, а он оставался глух к их насмешкам. Бхарата не обижался на своих оскорбителей, не пытался разубедить их. Он поступал так, чтобы обыватели не приняли его в свой круг, но покорно исполнял все, что они от него требовали.
Юноша довольствовался любой, даже самой скудной пищей. Его не занимало, вкусная она или нет, свежая или испорченная, поскольку ел он не ради наслаждения, но для поддержания сил. Порой еда блаженному доставалась без усилий, порой за нехитрую работу, а порой ему приходилось просить подаяние. Погруженный в безмятежность Единого, он оставался безразличен к двойственности внешнего мира.
Был Бхарата крепкого телосложения, мускулистый, как молодой бык. Зимой и летом, не боясь ни ветра, ни дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он не мылся и не умащал себя пахучими маслами. Окружающие не могли понять, что за внешней грязью прячется чистая душа, обладающая совершенным знанием. Юродивый был драгоценным камнем, блеск и великолепие которого обыкновенно сокрыты под слоем глины. Одеждой ему служила ветхая набедренная повязка, грудь пересекал почерневший от времени священный шнур, за который люди прозвали его брахма-бандху, неполноценным брахманом.
Он готов был трудиться за кусок рисовой лепешки, чем охотно пользовались братья, заставляя Бхарату работать на них в поле целыми днями. Однако работник из него был никудышный. Бхарата не знал, в каком месте надо насыпать землю, в каком — разровнять, в каком — вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, или пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка. Однако юродивому и эта пища казалась вкусной. Нисколько не обижаясь на родичей, он с благодарностью съедал все, что доставалось ему от братских щедрот.
Кто осознал свою истинную суть, тот разрубает в сердце своем узы призрачного мира: не скорбит ни о чем и никому не причиняет зла даже в мыслях. Такая отрешенная душа непрестанно пользуется покровительством Всемогущего Спасителя. Дабы защитить раба Своего от злодеев, Господь вечно держит наготове Свой карающий круг Сударшану или нисходит к хулителю в обличии неумолимого времени. Кто вручил себя воле Всевышнего, тот всегда остается невозмутим, даже в миг смертельной опасности, когда над головою его занесен острый меч смерти. Воистину, рабу Всесильного неведом страх.
~ Шримад Бхагаватам, Песнь 5, глава 9
***
Поведение совершенного человека
Поведение совершенного человека
Чтобы показать на историческом примере, как должен жить санньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда в глубокой древности произошла между Махараджей Прахладой и великим святым, добывавшим себе средства для пропитания так же, как это делает питон.
Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня.
Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.
Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.
Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.
О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.
О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.
Нарада Муни продолжал: Услышав вопрос Махараджи Прахлады, царя Дайтьев, святой был покорен потоком его нектарных речей и потому с улыбкой стал отвечать на вопросы Махараджи Прахлады.
Святой брахман сказал: О лучший из асуров, Махараджа Прахлада, почитаемый всеми мудрыми и образованными людьми! Ты обладаешь духовным зрением, и потому тебе не составляет труда понять качества людей и увидеть этапы материального существования, а также последствия кармической деятельности и отказа от нее.
Нараяна, Верховный Господь, исполненный всех совершенств, царит в твоем сердце, ибо ты — чистый преданный. Он изгоняет оттуда любое невежество, так же как солнце разгоняет тьму во вселенной.
Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей. Я не могу оставить твои вопросы без ответа, ибо человек, который желает очиститься, должен говорить именно с такими, как ты.
Обуреваемый ненасытными материальными желаниями я носился по волнам материальной природы; подвластный ее законам, я вел борьбу за существование, занимаясь разнообразной деятельностью то в одном теле, то в другом.
В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, основанная на предосудительном стремлении к материальным чувственным удовольствиям, я получил человеческое тело; это тело способно привести живое существо на райские планеты, к освобождению, в низшие виды жизни или к новому рождению человеком.
В человеческом обществе мужчина и женщина вступают в брак, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями, но, как показывает опыт, это не приносит им счастья. Видя, что материалистическая деятельность приносит вовсе не те плоды, которых мы ждем, я перестал ею заниматься.
Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.
Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.
Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.
Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.
Материалистической деятельности неизменно сопутствуют три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Поэтому, даже если человек, занимаясь подобной деятельностью, достигает некоторых успехов, какая ему от этого польза? Ведь он по- прежнему будет вынужден рождаться, умирать, стареть, болеть и пожинать плоды своих поступков.
Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.
Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.
Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.
Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.
Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.
Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.
Иногда я ем очень мало и иногда очень много. Порой еда очень вкусна и порой испорчена. Иногда прасад подается с большим уважением, иногда без уважения. Порой я ем днем и порой ночью. Таким образом я ем то, что доступно.
Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.
Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.
О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.
Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой.
Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.
Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.
Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.
Шримад Бхагаватам, Песнь 7, глава 13
***
Чистое видение из книги Свами Вишнудевананда Гири «Йога бессмертия. Практика адвайты»
По мере развития «единого вкуса» мы привыкаем видеть эту внутреннюю святость во всех объектах. Если раньше мы связывали понятие святости только с фиксированными представлениями о красоте, чистоте, возвышенности, постепенно мы видим, что чистота, красота, возвышенность пронизывают даже обыденные явления – при условии, что вы находитесь в правильном состоянии созерцания. Если вы видите мир обнаженным осознаванием, не прикрепляя к нему ни ярлыков, ни оценок, не натягивая на свое восприятие сформированный опыт, если вы смотрите в реальность прямо, – это и есть ключ к пониманию чистого видения.
Тот, кто не понимает этого принципа, будет иметь чистое видение только в момент богослужения, пребывания в храмах у статуй и прочее. Но чистое видение и обретение «единого вкуса» возникает неизбежно как результат созерцания. Когда йогин развивает глубину чистого видения и «единого вкуса», он начинает прозревать священность и чистоту даже в том, что считал отталкивающим, отвратительным или неприятным, неподобающим или приносящим страдание. Повсюду он начинает получать божественный даршан. То есть он уже не теряет эту связующую нить, единое видение, все становится как бы «единым на вкус».
Пока йогин не обрел понимание «единого вкуса», он не может быть святым; максимум, кем он может быть, – это святошей. Святоша, в отличие от истинного святого, – это тот, кто имеет фиксированные представления о святости, об Абсолюте, о святом, – то есть суженное сознание. Истинный святой – это тот, кто реализовал чистое видение и «единый вкус» повсеместно.
Говорят, что Рамакришна поклонялся богине Кали по тантрическому ритуалу: с рыбой, вином, мясом, выпивая мочу и поедая испражнения. Когда он начал практиковать, друзья и родственники подумали, что он сошел с ума, и отвернулись от него. Потом кто-то заметил ему, что в том, чтобы поедать собственные испражнения, нет большого «единого вкуса». Тогда Рамакришна отыскал канализационную яму и, найдя там чужие испражнения, попробовал их. Но перед этим, разумеется, он помолился богине Кали, которая вошла в его тело. Таким образом, он реализовал состояние «единого вкуса», когда для него уже буквально все было на один вкус. В сознании Рамакришны, в тело которого вошла Кали, не было испражнений, испражнения были в кармическом видении человека, так же как не было мяса или рыбы. В его видении это все был восхитительный эликсир бессмертия, нектар. Однако, чтобы это увидеть, нужно по-настоящему войти в чистое видение.
Чистое видение, прежде всего, означает вхождение в истинное недвойственное созерцание, которое порождает такой «единый вкус», когда твое сознание освящает все, что попадает в поле твоего восприятия. Именно такое освящение является критерием правильности чистого видения и «единого вкуса». Если такого освящения нет, конечно, чистое видение не может возникнуть. Освящение означает, что предмет наделяется тонкоматериальной духовной праной. То есть предмет реально изменяет на тонком уровне свои качественные параметры, вместо обыденных качеств он начинает обладать благословляющими качествами. То есть происходит трансмутация тонких пран и элементов.
***
История о принце Луйипа
Однажды по пути на рынок он зашел в харчевню. Хозяйкой там была дакиня из числа живущих среди людей. Взглянув на принца, она подумала: "Он уже полностью очистил четыре чакры, но у него есть проблема: он не перестал задумываться о своем статусе среди людей".
Она положила в миску гнилые объедки и подала ему, а когда он их выбросил, рассердившись, сказала: "Если ты до сих пор различаешь хорошую и плохую пищу, как Дхарма придет к тебе?”
Принц понял, что отличая одно от другого он отдаляется от Просветления. Он стал вылавливать в Ганге выброшенные рыбьи внутренности и питался этим в течении двенадцати лет, занимаясь практикой.
Когда однажды торговка рыбой увидела его за едой, она назвала его Луйипа, "старые рыбьи потpоха". Под этим именем он достиг Просветления и прославился.
Из книги Абхаядатта «Львы Будды. Жизнеописания 84 сиддхов»
***
Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью,
существует вне оной,
подобно тому как пробудившийся ото сна
больше не мнит себя участником сновидения.
Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти,
но отождествляет себя с оной,
подобно тому как человек во власти сновидения
мнит себя действующим в воображаемом образе.
От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа,
не подверженная изменениям самости,
осознает, что она не осязает предметы,
но лишь наблюдает за тем,
как разные вещественные образования воздействуют друг на друга.
Порабощенная душа,
заключенная в созданное её прошлыми поступками тело
и мыслящая себя делателем,
творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.
Кто пребывает в состоянии просветления,
тот не вовлекается в дела осязаемой природы,
даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит,
касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки.
Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения.
Подобно тому как пространство,
свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают,
просветленная душа не смешивается с вещами мира,
хотя и окружена ими повсюду.
Не связано свойствами вещественной природы то существо,
чьи жизненные соки, чувства, ум и рассудок действуют без его желания.
Свободная душа остается равно невозмутима
и когда над ней чинят насилие, и когда её боготворят.
Мудрец, что одинаково взирает на вещи мира,
не бывает озабочен добром и злом,
не славит благодетелей и не хулит злодеев.
Безразличны ему и доброе слово, и злословие.
Мудрый не обременен понятиями доброго и злого,
когда действует, говорит или мыслит.
Черпая блаженство внутри себя,
он грядет по миру неприкаянным чужестранцем,
без цели и без вида на будущее.
Шримад Бхагаватам Книга 11. Глава 11. Признаки души пленённой и души свободной
https://bharati.ru/shrimad-bhagavatam-kniga-11-glava-11-priznaki-dushi-plenyonnoj-i-dushi-svobodnoj/
No comments:
Post a Comment