55 ...От соприкосновения со свойствами природы рождается зримый мир, который есть непрерывное сновидение. Желание наслаждаться предметами зримого мира держит душу в круговороте перерождений.
56 Кто размышляет о предметах ощущения, которых в действительности не существует, тот обречен рождаться, тревожиться о смерти и умирать. Жизнь в вещественном мире суть дурное сновидение.
57 Потому, Уддхава, отврати взор твой от предметов наслаждения. Подлинного счастья не сыскать в мире, что порожден от отождествления себя с трехсвойственной природою.
59 Кто стремится к высшей цели — свободе, тот должен научиться терпеть позор и унижения, боль и лишения, не отступать с избранного пути, будучи выгнан из жилища, осмеян, опозорен, оговорен хулою, бит или брошен в нечистоты или темницу, лишен средств к существованию, унижен подлецами или даже достойнейшими из людей. Во всех испытаниях соискатель Истины должен благоразумно возвращать себя к желанной цели.
60 Уддхава молвил:
— О Кришна, Кладезь разума и красноречия! Растолкуй мне только что сказанное Тобою.
61 Ужели благоразумному человеку нужно терпеть унижения от невежд? Ведь возмущение несправедливостью заложено в самой человеческой природе. Лишь рабы Твои, очарованные Твоим нравом и снискавшие покой подле Твоих лотосных стоп, способны снести лишения и несправедливость мира.
(Отвечая на вопрос Уддхавы, Кришна рассказывает историю о просветленном брахмане из Аванти. Брахман этот был очень жадным, корыстным и непочтительным человеком, но утратив свои богатства, прозрел и стал странником, покорно сносившим лишения и глумления окружающих. Брахман размышляет над ответом на вопрос: кто виноват в его страданиях и какова причина его кармы.)
31 Прозрение это подвигло брахмана отказаться от самости в здешнем мире, коя порождает жадность и своекорыстие. Он взял в руки тройной посох и молчаливым отшельником отправился странствовать по свету.
32 И скитался он по дорогам Земли, отстранив ум, чувства и жизненную силу от бренных вещей, никем не узнанный бродяга, просящий в городах и весях на пропитание.
33 Полагая его грязным попрошайкою и не ведая его надмирной мудрости, люди подлого нрава чинили ему всякие обиды и надругательства.
34 У него отбирали посох и кувшин с водою, похищали суму для подаяний, оленью шкуру, четки и даже ветхое рубище. А затем, притворяясь, что возвращают похищенное, выбрасывали все в сточные канавы.
35 Часто, когда он устраивался на отдых, злодеи плевали ему в лицо и мочились в пищу, что собрал он подаянием.
36 Его принуждали нарушить обет молчания, а если он не говорил, они били его палками. Против него клеветали, что он вор, а потом связанного тащили на торговую площадь и били нещадно.
37 Его хлестали плетьми и пытали, заставляя признаться в том, что он лжец и притворщик и облачился в одежды старца для того лишь, чтобы обеспечить себе пропитание. И что сделался он странником не для хождения по местам богомолья, а от того, что семья прогнала его прочь.
38-39 Над ним насмехались: «Молчанием твоим ты хотел уподобиться невозмутимым Хималаям, а стал бессловесной цаплей». На него мочились, в него кидали отбросы, а случалось, сажали на цепь, как скотину.
40 Но во всех бедствиях, чинимых ему людьми, природою и собственной плотью, наш брахман видел справедливое возмездие судьбы за прошлые прегрешения.
41-42 Сколь ни подстрекали старца подлые люди явить гнев, он оставался верен своим обетам и смиренно принимал издевательства как благодать Божью. В час трудных испытаний он всегда шептал молитву:
— Не люди, не боги и не плоть моя причиняют мне страдания и радости. Боль и удовольствия пребудут не в пространстве и не во времени, но в уме моем. В погоне за призрачным счастьем ум ввергает меня в круговорот мучительного перерождения.
43 В коварном уме образуются качества вещей, что побуждают меня действовать в созерцании, возбуждении или помрачении. Из этих состояний рождаются моя плоть и обстоятельства моего бытия.
44 Наблюдая работу полного желаний ума, сам я не имею желаний и не совершаю работы. Принимая действия ума за свои собственные, я, наблюдатель, увлекаюсь удовольствием, порожденным тремя состояниями ума, и этим заключаю себя в рабство.
45 Помощь ближнему, верность долгу, соблюдение правил и запретов, внимание Священному Слову, праведный труд и очистительные обеты — всякая деятельность имеет своей целью смирение ума, ибо лишь в смиренном уме возможно соитие со Всевышним.
46 Но если ум уже покоен, то и проку нет в набожности, верности обетам и прочих праведных трудах. А если он ленив до помрачения или возбужден страстями, то труды праведные тем более бесполезны.
47 Чувства подвластны уму. Он же неволен сам по себе. Кто подчинил себе ум, тот овладел страстями и чувствами.
48 Не способные одолеть ум — этого могучего, коварного и беспощадного врага, глупцы творят распри меж собою, в коих вымышляют себе образы друзей, врагов и равнодушных наблюдателей.
49 Кто мыслит себя телом от плоти и крови, которое есть порождение ума, тот помрачен рассудком. Повязав себя понятиями «я» и «мое», таковые души обрекают себя на бесконечные скитания в призрачной действительности.
50 Если бы не я, то не было б моих радостей и печалей. Стало быть, не люди и обстоятельства, но я сам причина моих бед. В самом деле, не зубы же я виню свои, прикусивши язык.
51 Да и силы природы, что властвуют над моими телесными ощущениями, не чинят мне моих страданий, ибо страдает душа – наблюдатель, но не средство наблюдения. Если члены тела, оживленные каждый своими богами, ранят друг друга, разве они или их покровители повинны в моей боли? Не боги и не плоть моя, но я сам чиню себе страдания.
52 Если я причина моих страданий, ибо сознаю их, то что проку винить в них кого-то? Если радость и печаль присущи природе сознания, то и себя обвинять не имеет смысла. Предметы наблюдения существуют благодаря лишь мне, наблюдателю, стало быть, не могут служить причиной моих страданий. Ибо следствие не может породить свою причину.
53 Даже звезды не повинны в моих страданиях, ибо если бы не я, то страдать было бы некому. Звезды имеют власть лишь над бренным телом из плоти и крови. Премудрые звездочеты толкуют, что беды наши происходят от влияния звезд. Но светила небесные лишь помещают мое тело в должные обстоятельства, а радоваться им или печалиться — то в моей власти. Если беда настигла меня, в том нет вины звезд и людей, и не к ним должен я обращать гнев свой.
54 Даже деяния мои не есть причина моих страданий, ибо деяния совершаю я. Стало быть, не мои поступки, но я сам причиняю себе боль. Будь я совокупностью плоти и сознания, действия плоти еще могли бы причинять мне боль. Но поскольку я лишь наблюдающий и переживающий, я сам повинен в том, что данные обстоятельства воспринимаю как беду. Вещество вечно покойно, а сознание лишь наблюдает, потому и гневаться мне не на кого.
55 Время тоже не причина моих радостей и горя, ибо время суть поток моего восприятия. Без меня времени нет, стало быть, не оно чинит мне боль. Как языки пламени не разогреют огня, а снег не охладит льда, так радость и печаль, порожденные моим восприятием, не потревожат меня, стоит мне вновь сделаться наблюдающим.
56 Источник моих радостей и страданий не вне, а внутри меня. Сам я пребываю над печалью и удовольствиями. Ощущения гнездятся в уме, что водит меня по кругу рождения и смерти. Ныне, осознав это, я взираю на мир вещей без страха и печали, ибо предо мною отворились врата вечности.
57 Вернув себе свое существо, я по примеру былых мудрецов одолею бескрайнее море тревог и обрету вожделенное убежище у лотосных стоп моего Спасителя.
Шримад Бхагаватам Книга 11 Главы 22-23
http://site-329319.mozfiles.com/files/329319/Bhagavata_Purana_11_12.pdf
https://bharati.ru/shrimad-bhagavatam-kniga-11-glava-22-tekst-sostav-veshhestvennogo-mira/
https://bharati.ru/shrimad-bhagavatam-kniga-11-glava-23-tekst-prozrenie-brahmana-iz-avanti/
No comments:
Post a Comment